존 위더스푼
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1. 개요
존 위더스푼은 스코틀랜드 출신의 장로교 목사이자, 미국 독립 혁명에 참여한 인물이다. 그는 에든버러 대학교에서 석사 학위를 받았으며, 스코틀랜드 교회에서 목사로 활동하다가 1768년 미국으로 이주하여 프린스턴 대학교(당시 뉴저지 대학교)의 총장으로 취임했다. 위더스푼은 스코틀랜드 계몽주의 철학을 미국에 소개하고, 제임스 매디슨, 애런 버 등 독립 혁명의 지도자들을 길러냈다. 그는 미국 독립 선언서에 서명했으며, 대륙 회의에서 활발하게 활동했다. 위더스푼은 도덕 철학을 가르치며, 근면과 절약을 강조하는 등 다양한 사상을 제시했다. 그의 사후에는 동상, 건물, 거리 등에 그의 이름이 사용되며 기념되고 있으며, 배우 리즈 위더스푼이 그의 후손이다.
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존 위더스푼 - [인물]에 관한 문서 | |
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기본 정보 | |
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존칭 | 신부 |
출생일 | 1723년 2월 5일 |
출생지 | 기퍼드, 이스트로디언, 스코틀랜드 |
사망일 | 1794년 11월 15일 |
사망지 | 프린스턴, 뉴저지 근처 터스컬럼 |
묻힌 곳 | 프린스턴 묘지 |
국적 | 미국/스코틀랜드 |
직업 | 성직자 및 신학자 |
친척 | 존 C. 브레킨리지 (증손자) |
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학력 | |
학력 | 에든버러 대학교 (MA) |
명예 박사 | 세인트 앤드루스 대학교 (D.D.(명예)) |
프린스턴 대학교 총장 | |
임기 시작 | 1768년 |
임기 종료 | 1794년 |
이전 총장 | 존 블레어 (총장 대행) |
후임 총장 | 사무엘 스탠호프 스미스 |
순서 | 6대 |
2. 생애
존 위더스푼은 스코틀랜드에서 목회 활동을 하다가 벤자민 러시와 리처드 스톡턴의 권유로 뉴저지 대학교 총장 겸 수석 교수가 되기 위해 미국으로 이주했다.[15][16] 1764년 세인트앤드루스 대학교에서 명예 신학 박사 학위를 받았다.[9]
위더스푼은 프랜시스 허치슨의 철학에 반대하는 풍자인 "교회적 특징"(1753년)을 비롯해 신학에 관한 세 편의 저서를 남겼다.[13][14]
그는 독실한 개신교 신자이자 민족주의자, 공화주의 지지자였다. 로마 가톨릭 자코바이트의 1745-46년 봉기에 반대하다 둔 성에 잠시 투옥되기도 했다.[10]
1792년 시력이 손상되어 실명했고, 1794년 프린스턴 인근 자신의 농장 터스컬럼에서 사망, 프린스턴 묘지 대통령 묘역에 안장되었다.[27] 사망 당시 재산 목록에는 "각 백 달러 가치의 노예 두 명"이 포함되어 있었다.[28]
위더스푼은 엘리자베스 몽고메리와 결혼해 10명의 자녀를 두었으며, 이 중 5명이 성인이 되었다. 장남 제임스는 저먼타운 전투에서 전사했고,[29] 차남 존은 의사로 활동하다 바다에서 사망했다. 막내아들 데이비드는 변호사로 일했다. 장녀 안나는 새뮤얼 스미스 목사와, 막내딸 프랜시스는 데이비드 램지 박사와 결혼했다.
2. 1. 출생 및 초기 생애 (스코틀랜드)
존 위더스푼은 1723년 스코틀랜드 이스터에서 장로교 목사인 제임스 알렉산더 위더스푼과 앤 워커 부부의 장남으로 태어났다.[3] 앤 워커는 존 웰시 오브 에어와 존 녹스의 후손이었다.[11][6] 그러나 녹스의 후손이라는 주장은 논쟁의 여지가 있으며, 1차 자료에 의해 뒷받침되지 않는다.[7]그는 해딩턴 문법 학교를 다녔고, 1739년 에든버러 대학교에서 문학 석사 학위를 받았다.[8] 그는 모친의 도움으로 4살 때 성경을 읽을 수 있었으며, 13세에 에든버러 대학교에 입학했을 때는 이미 라틴어, 헬라어, 불어를 구사할 수 있었다. 대학교에 남아 신학을 공부했다.[8]
위더스푼은 공화주의를 지지했으며, 로마 가톨릭 정통 자코바이트의 1745-46년 봉기에 반대했다. 폴커크 무어 전투에서 자코바이트가 승리한 후, 그는 잠시 둔 성에 투옥되었는데,[10] 이는 그의 건강에 장기적인 영향을 미쳤다.
1745년 스코틀랜드 장로교에서 안수를 받고 목사가 된 그는 장로교 내 온건파에 맞서 강경파(복음주의)로 활동하였다.[12] 1747년에는 장로교 목사의 딸인 엘리자베스 몽고메리와 결혼했다.[4]
2. 2. 미국 이민과 뉴저지 대학(현 프린스턴 대학교) 총장 취임
1766년 뉴저지 대학의 5대 총장 새뮤얼 핀리가 사망하자, 후임 총장직 제안을 받고 미국으로 이민을 오게 되었다.[58] 벤자민 러시와 리처드 스톡턴의 권유로, 페이즐리에서 이전에 거절했던 제안을 수락하여 뉴저지 대학교의 총장 겸 수석 교수가 되었다.[15][16]1768년 위더스푼과 그의 가족은 뉴저지주로 이주했다.[16] 그는 뉴저지 대학의 총장으로 취임하여, 스코틀랜드 상식 학파를 미국에 소개하고 웅변학과 도덕 철학을 가르쳤다.[58] 이는 미국이 공화정으로 발전하는 데 크게 기여했다.[58]
위더스푼은 도착 직후 학교가 부채에 시달리고 교육이 부실하며 도서관 장서가 부족하다는 것을 발견했다. 그는 즉시 기금을 모금하고 자신의 책 300권을 도서관에 추가했으며, 리텐하우스 천구의 등 과학 장비를 구입했다. 또한 강의 계획서와 대학 구조를 에든버러 대학교 등 스코틀랜드 대학교의 방식을 본떠 개혁하고, 입학 요건을 강화하여 하버드 대학교와 예일 대학교와 경쟁할 수 있도록 했다.
위더스푼은 수사학 또는 문학, 연대기(역사), 신학 과정을 직접 가르쳤다. 특히 도덕 철학을 중요하게 여겨 목사, 변호사, 치안 판사 등에게 필수적인 것으로 가르쳤다.[17]
위더스푼은 프린스턴 대학교 총장직을 수락하기 전부터 스코틀랜드에서 저명한 복음주의 장로교 목사였다. 당시 대학의 주요 임무가 목사 훈련이었기 때문에, 위더스푼은 초기 미국 장로교회의 주요 지도자가 되었다. 그는 뉴저지주 프린스턴의 나소 장로교회를 조직하는 데도 도움을 주었다.
위더스푼은 대학을 새로운 국가의 지도자들을 양성할 학교로 변모시켰다. 그의 학생 중에는 제임스 매디슨, 애런 버, 필립 프리노, 윌리엄 브래드퍼드, 휴 헨리 브래킨리지 등이 있었다.[17] 그의 제자들로부터 37명의 판사(그중 3명은 미국 연방 대법원 대법관), 10명의 미국 국무원 임원, 12명의 대륙 회의 의원, 28명의 미국 상원 의원, 49명의 미국 하원 의원이 배출되었다.

2. 3. 뉴저지 대학(현 프린스턴 대학교) 재직 시
스코틀랜드 계몽주의와 키케로의 철학을 접목시킨 도덕철학과 수사학을 주로 가르쳤다.[60] 그의 부임 이후 프린스턴 대학교 졸업생들은 목회자보다는 다른 세속적인 직업으로 더 많이 진출하게 되었다. 배출된 인물로는 13명의 대학 총장, 23명의 판사, 3명의 대법관, 21명의 상원의원, 29명의 하원의원, 12명의 주지사, 1명의 부통령(에런 버), 1명의 대통령(제임스 매디슨)이 있다.[60]1768년 벤자민 러시와 리처드 스톡턴의 권유로[15] 뉴저지 대학교 (프린스턴 대학교의 전신)의 총장 겸 수석 교수가 되었다.[16] 에든버러 대학교를 비롯한 스코틀랜드 대학교들의 방식을 본떠 강의 계획서와 대학 구조를 개혁하고 입학 요건을 강화하여, 하버드 대학교, 예일 대학교와 경쟁할 수 있도록 하였다.
수사학, 문학, 연대기(역사), 신학 과정을 직접 가르쳤으며, 특히 도덕 철학(필수 과목)을 목사, 변호사, 정부 직책(치안 판사)에 있는 사람들에게 필수적인 것으로 여겼다.[17]
위더스푼은 대학을 새로운 국가의 지도자를 양성하는 곳으로 변모시켰다. 제임스 매디슨, 에런 버, 필립 프리노, 윌리엄 브래드퍼드, 휴 헨리 브래킨리지 등이 그의 가르침을 받은 대표적인 인물들이다.[17] 그의 학생들 중 37명은 판사(그중 3명은 미국 연방 대법원 대법관), 10명은 미국 국무원 임원, 12명은 대륙 회의 의원, 28명은 미국 상원 의원, 49명은 미국 하원 의원이 되었다.
1789년 미국 장로교 총회 대의원 188명 중 52명이 위더스푼에게서 공부한 사람들이었으며, 이들이 공유한 제한된 정부 철학은 위더스푼의 영향이 컸다.
3. 정치 활동과 미국 독립
위더스푼은 1777년 6월부터 1784년 11월까지 대륙 회의에서 활동했으며, 가장 영향력 있는 구성원 중 한 명이자 엄청난 에너지의 일꾼이었다. 그는 100개 이상의 위원회(특히 상임 위원회, 평화 위원회 및 공공 서신 또는 일반 업무 위원회)에서 활동했다. 그는 종종 발언했고, 연합 규약 초안 작성, 행정 부서 조직, 공공 정책 형성, 평화 위원 지침 작성에 기여했다. 그는 종이 화폐의 범람에 맞서 싸웠고, 상환 조항 없는 채권 발행에 반대했다. "돈이 부족하기 때문에 아무 일도 할 수 없다고 말하는 사람이 있다"고 그는 썼다.[26] 그는 또한 뉴저지 주의회에서 두 번 봉사했으며, 뉴저지 비준 토론 동안 미국 헌법 채택을 강력하게 지지했다.
1777년 11월, 영국군이 접근하자 위더스푼은 뉴저지 대학을 폐쇄하고 대피시켰다. 나소 홀은 심각한 피해를 입었고, 그의 문서와 개인적인 메모는 분실되었다. 위더스푼은 전쟁 후 재건에 힘썼으나, 이는 그에게 큰 개인적, 재정적 어려움을 초래했다. 1780년 그는 소머셋 카운티를 대표하여 뉴저지 입법 위원회에서 1년 임기로 선출되었다. 68세의 나이에 그는 24세의 미망인과 결혼하여 두 자녀를 더 두었다.[26]
3. 1. 정치 참여 배경
위더스푼이 활동하던 시기는 대각성 (운동)이라는 미국의 역사적인 격변기 이후 계몽주의의 큰 물결에 직면했던 때였다. 목회자들이 회개와 중생의 체험을 강조하던 기존의 방식에서 벗어나, 독립과 관련된 정치적 이데올로기를 세워야 할 필요성이 커졌다. 위더스푼은 이러한 흐름에 대처하기 위해 정치에 참여했다.[22]영국 왕관의 권력에 대해 오랫동안 경계심을 품어온 위더스푼은 정부의 중앙 집권화, 식민 당국의 진보적인 이념, 그리고 감독교회 권위의 확립을 식민지의 자유에 대한 위협으로 간주했다. 특히, 이전에는 미국 당국의 특권이자 권한이었던 지역 및 식민지 문제에 대한 왕관의 간섭이 증가하는 것에 주목했다. 왕관이 교회 문제에 대해 임명된 감독교회에 추가 권한을 부여하기 시작하자, 장로교 스코틀랜드인들은 언약도와 같은 시각으로 이러한 사건을 바라보았다.[23]
이러한 배경에서 위더스푼은 미국 독립 전쟁을 지지하게 되었고, 1774년 초 뉴저지 통신 위원회와 안전 위원회에 참여했다. 그의 1776년 설교 "인간의 열정에 대한 섭리의 지배"는 여러 판으로 출판되었으며, 뉴저지 대표단의 일원으로서 대륙 회의에 선출되었다.[23] 회의에서 그는 독립을 위한 버지니아 결의안을 채택하는 데 찬성표를 던졌다. 당시 미국이 아직 독립할 준비가 되어 있지 않다는 반대에 대해 그는 "그것은 그 조치에 대한 준비가 되었을 뿐만 아니라 그것이 없어서 썩을 위험에 처해 있다"고 대답했다.[24][25]
3. 2. 미국 독립 전쟁 참여
위더스푼은 대각성 운동이라는 미국의 역사적인 격변기 이후 계몽주의의 영향으로 정치적, 문화적 변화를 겪던 시기에 활동했다. 그는 회개와 중생을 강조하던 기존 방식에서 벗어나, 독립과 관련된 정치 이념을 세우는 데 적극적으로 참여했다. 뉴저지주 대표로 대륙 회의에 파견되었을 때, 미국 독립에 대한 의견이 분분했으나, 위더스푼은 독립의 필요성과 독립하지 않았을 때의 위험성을 역설하여 프랭클린, 매디슨 등에게 영향을 주었다. 존 애덤스는 그를 "자유의 아들"이자 "미국의 위대한 인물"로 칭송했다.[22]위더스푼은 영국 왕실의 권력에 대해 오랫동안 경계심을 품고, 식민지의 자유를 위협하는 중앙 집권화, 식민 당국의 진보적인 이념, 감독교회 권위 확립에 반대했다. 특히, 그는 왕관이 교회 문제에 간섭하는 것을 언약도와 같은 시각으로 바라보았다. 1774년 초, 위더스푼은 미국 독립 전쟁을 지지하며 뉴저지 통신 위원회와 안전 위원회에 참여했다. 1776년, 그는 "인간의 열정에 대한 섭리의 지배"라는 설교를 통해 독립의 필요성을 역설했고, 대륙 회의에 뉴저지 대표로 선출되어 독립을 위한 버지니아 결의안에 찬성표를 던졌다. 그는 독립에 반대하는 의견에 대해 "그것(독립)은 그 조치에 대한 준비가 되었을 뿐만 아니라 그것이 없어서 썩을 위험에 처해 있다"고 답했다.[24][25]
대륙 회의에서 위더스푼은 100개 이상의 위원회에 참여하며 연합 규약 초안 작성, 행정 부서 조직, 공공 정책 형성에 주도적인 역할을 했다. 그는 지폐 남발과 상환 조항 없는 채권 발행에 반대하며, "돈이 부족하기 때문에 아무 일도 할 수 없다고 말하는 사람이 있다"고 주장했다. 또한, 뉴저지 주의회에서 두 번 봉사했으며, 뉴저지 비준 토론에서 미국 헌법 채택을 강력하게 지지했다.[26]
1777년 11월, 영국군이 접근하자 위더스푼은 뉴저지 대학을 폐쇄하고 대피시켰다. 이 과정에서 나소 홀이 심하게 파괴되고 그의 문서와 개인적인 메모가 분실되었다. 위더스푼은 전쟁 후 재건에 힘썼으나, 이로 인해 개인적, 재정적 어려움을 겪었다.
3. 2. 1. 칼뱅주의와의 관계
위더스푼은 이전 총장들과 달리, 목회자 양성보다 정치, 과학, 철학 등 세속 학문을 겸비한 지도자 양성에 주력했다. 그의 스코틀랜드 상식 학파 도입은 코튼 매더나 조나단 에드워즈 등의 칼뱅주의 가르침과는 대척점에 있었다는 평가를 받는다.[61]베네딕트 피크테처럼, 위더스푼은 고백적 칼뱅주의 원칙을 굳게 지켰다. 피크테처럼 위더스푼은 초자연적 계시의 진리가 이성과 일치할 수 있음을 보여주고자 열망했다. 목사로서 그의 목표는 전통적인 스코틀랜드 장로교 신학을 변경하거나 위장하지 않고 옹호하고 명확히 설명하는 것이었다.[33]
4. 사상과 평가
허버트 호벤캠프에 따르면, 위더스푼의 가장 지속적인 공헌은 토마스 리드와 그의 해설자 더걸드 스튜어트, 제임스 베티를 읽으며 배운 스코틀랜드 상식 철학의 시작이었다.[30]
위더스푼은 뉴저지 칼리지에서 도덕 철학 커리큘럼을 개정하고, 자연 철학에 대한 대학의 헌신을 강화했으며, 프린스턴을 문학 공화국의 더 넓은 대서양 세계에 위치시켰다. 그는 기독교적 가치의 지지자였으며, 시민 치안판사의 공공 도덕에 대한 그의 상식적인 접근 방식은 조너선 에드워즈보다는 스코틀랜드 철학자 프랜시스 허치슨과 리드의 윤리에 영향을 받았다. 위더스푼은 시민 치안판사와 관련하여 도덕적 판단이 과학으로 추구되어야 한다고 믿었다. 그는 시민 치안판사에 의한 미덕 있는 지도력에 대한 로마 공화국의 오래된 개념을 고수했지만, 데이비드 흄의 종교에 대한 "불신자" 입장을 싫어했음에도 불구하고 학생들에게 마키아벨리, 몽테스키외, 흄과 같은 현대 철학자들을 읽도록 권했다.
그는 미덕은 모든 인간에게 하나님이 심어주고 종교 교육(리드) 또는 시민 사회성(허치슨)을 통해 발전된 윤리적 나침반인 도덕 감각의 발달을 통해 추론될 수 있다고 주장했다. 위더스푼은 도덕성을 영성과 세속적인 두 가지 뚜렷한 구성 요소로 보았다. 시민 정부는 위더스푼의 장로교 교리에서 전자에 비해 후자에 더 많은 빚을 지고 있었다. 따라서 공공 도덕은 계시된 기독교보다는 계몽주의의 자연 도덕법에 더 많은 빚을 지고 있었다.
위더스푼은 효과적인 종교 없이는 시민의 공공 도덕이나 미덕을 유지하는 것이 불가능하다고 보았다. 도덕성의 세속적 원칙은 영적인 권위에서 파생된 종교적 구성 요소를 필요로 했다. 따라서 공공 종교는 공공 도덕을 유지하는 데 필수적이었다. 그러나 이 틀 안에서 비기독교 사회도 그의 정의에 따르면 자연법에서 찾을 수 있는 미덕을 가질 수 있었다. 스코틀랜드의 도덕 감각 철학에 따라 위더스푼은 기독교인이든 아니든 모든 인간이 미덕을 가질 수 있다고 가르쳤지만, 개인의 구원을 위한 유일한 길로서 기독교에 전념했다.
위더스푼은 노예를 소유했으며 노예 제도의 폐지에 반대하는 강의를 했다.[32] 그러나 그의 "도덕 철학 강의"에서 (노예를 포함한) 노동자와 하인의 인간적인 대우를 옹호했다. 미국 건국의 아버지들은 노예 제도가 한 세대 안에 자연적으로 사라질 것이라고 믿었고, 위더스푼은 노예의 "점진적 해방"을 옹호했다.
4. 1. 주요 사상
위더스푼의 도덕 철학은 근면과 절약을 강조하는 노동 윤리를 포함하고 있었다. 이는 그가 미국에 있는 스코틀랜드 이민자들에게 한 연설에서 나타난다.[30] 그는 또한 종교적 관용을 강조했는데, 로마 가톨릭 등 다른 종교에 대해서도 관용적인 태도를 보였으며, 교리적 차이보다는 종교인들의 공통된 도덕적 행동을 중요하게 생각했다.허버트 호벤캠프에 따르면, 위더스푼의 가장 큰 공헌은 토마스 리드와 그의 해설자들인 더걸드 스튜어트, 제임스 베티에게서 배운 스코틀랜드 상식 철학을 도입한 것이었다.[30]
위더스푼은 뉴저지 칼리지에서 도덕 철학 커리큘럼을 개정하고, 자연 철학에 대한 학교의 헌신을 강화했으며, 프린스턴을 더 넓은 대서양 세계에 위치시켰다. 그는 기독교적 가치를 지지했지만, 시민 치안판사의 공공 도덕에 대한 그의 상식적인 접근 방식은 조너선 에드워즈보다는 스코틀랜드 철학자 프랜시스 허치슨과 리드의 윤리에 더 영향을 받았다. 위더스푼은 시민 치안판사와 관련하여 도덕적 판단이 과학으로 추구되어야 한다고 믿었다. 그는 시민 치안판사에 의한 미덕 있는 지도력에 대한 로마 공화국의 오래된 개념을 고수했지만, 데이비드 흄의 종교에 대한 "불신자" 입장을 싫어했음에도 불구하고 학생들에게 마키아벨리, 몽테스키외, 흄과 같은 현대 철학자들을 읽도록 권했다.
위더스푼은 미덕이 모든 인간에게 하나님이 심어주고 종교 교육(리드) 또는 시민 사회성(허치슨)을 통해 발전된 윤리적 나침반인 도덕 감각의 발달을 통해 추론될 수 있다고 주장했다. 그는 도덕성을 영성과 세속적인 두 가지 뚜렷한 구성 요소로 보았다. 시민 정부는 위더스푼의 장로교 교리에서 전자에 비해 후자에 더 많은 빚을 지고 있었다. 따라서 공공 도덕은 계시된 기독교보다는 계몽주의의 자연 도덕법에 더 많은 빚을 지고 있었다.
프린스턴에서 3, 4학년에게 요구되는 도덕 철학 강의에서 위더스푼은 혁명적인 저항권을 주장하고 정부 내 견제와 균형을 권장했다. 그는 제임스 매디슨에게 깊은 인상을 주었으며, 미국의 헌법에 대한 그의 제안은 위더스푼과 흄의 아이디어를 따랐다. 역사가 더글러스 에데어는 "위더스푼의 강의 개요는 젊은 버지니아인이 계몽주의 철학으로 전환된 것을 설명한다"고 썼다.[31]
위더스푼은 효과적인 종교 없이는 시민의 공공 도덕이나 미덕을 유지하는 것이 불가능하다고 보았다. 그는 도덕성의 세속적 원칙은 영적인 권위에서 파생된 종교적 구성 요소를 필요로 한다고 생각했다. 따라서 공공 종교는 공공 도덕을 유지하는 데 필수적이었다. 그러나 이러한 틀 안에서 비기독교 사회도 그의 정의에 따르면 자연법에서 찾을 수 있는 미덕을 가질 수 있었다. 스코틀랜드의 도덕 감각 철학에 따라 위더스푼은 기독교인이든 아니든 모든 인간이 미덕을 가질 수 있다고 가르쳤지만, 개인의 구원을 위한 유일한 길로서 기독교에 전념했다.
위더스푼은 노예를 소유했으며 노예 제도의 폐지에 반대하는 강의를 했다.[32] 그러나 그의 "도덕 철학 강의"에서 위더스푼은 (노예를 포함한) 노동자와 하인의 인간적인 대우를 옹호했다. 그는 "이 관계는 먼저 하나님이 인간과 인간 사이에 일어나도록 허락하신 차이로 인해 생성된다"고 말했다. 그는 주인은 제한된 시간 동안, 또는 최대 평생 동안 하인의 노동과 독창성에 대한 권리를 갖지만, 생명을 빼앗거나 과도한 노동으로 견딜 수 없게 만들 권리는 없다고 주장했다. 그는 고대 국가에서 전쟁 포로를 노예로 만드는 관행은 부당하고 야만적이라고 비판했다.
위더스푼을 포함한 미국 건국의 아버지들은 노예 제도가 한 세대 안에 자연적으로 사라질 것이라고 믿었다. 위더스푼은 노예의 "점진적 해방"을 옹호했다. 그는 1790년 뉴저지 주 의회 의원이었을 때 주 내 노예 제도 폐지에 관한 위원회의 의장이었으며, 노예 수입을 금지하고 자발적인 해방을 장려한다는 이유로 어떠한 조치도 권고하지 않는 보고서를 제출했다. 그러나 그는 주가 그 이후에 태어난 모든 노예가 특정 연령(예: 펜실베이니아처럼 28세)에 자유롭게 될 법을 제정할 수 있다고 제안했다.
4. 2. 평가
마크 놀은 존 위더스푼이 목회자임에도 불구하고 공화주의와 법 적용에 있어 비판적인 시각을 가지지 못해, 결과적으로 기독교의 세속화를 초래했다고 비판한다. 놀은 위더스푼의 영향으로 미국의 기독교인들이 세속적인 가치와 성경적 가치를 혼합한 신앙 형태를 갖게 되었다고 주장한다.[62] 또한, 위더스푼이 이성을 성경의 계시와 동등하게 평가함으로써 기독교 세계관이 선택적인 것으로 여겨지는 데 기여했다고 비판한다.잭 스콧은 위더스푼의 저서 《도덕철학에 대한 강의》를 분석하며, 위더스푼이 겉으로는 정통 칼뱅주의를 표방했지만 실제로는 그 핵심 내용을 벗어났다고 평가한다. 스콧은 위더스푼이 초칼뱅주의자들이 묘사하는 신의 임의성을 부인하고, 기도의 효력과 같은 "순수한 칼뱅주의" 가르침을 따르지 않았다고 지적한다.[63] 반면, L. 고든 타잇은 위더스푼이 타협하지 않는 완고한 칼뱅주의자는 아니었다고 옹호한다.[64]
허버트 호벤캠프에 따르면, 위더스푼의 가장 큰 업적은 토마스 리드로부터 배운 스코틀랜드 상식 철학을 도입한 것이다.[30] 위더스푼은 뉴저지 칼리지(현 프린스턴 대학교)에서 도덕 철학 커리큘럼을 개정하고 자연 철학에 대한 투자를 강화하여, 프린스턴을 더 넓은 대서양 세계에 위치시켰다. 그는 조너선 에드워즈보다는 프랜시스 허치슨과 리드의 윤리관에 영향을 받아 시민 치안판사의 공공 도덕에 대한 상식적인 접근 방식을 취했다. 위더스푼은 시민 치안판사와 관련하여 도덕적 판단을 과학적으로 추구해야 한다고 믿었다.
위더스푼은 로마 공화국의 미덕 있는 지도력 개념을 지지했지만, 데이비드 흄의 종교에 대한 "불신자" 입장은 비판했다. 그는 학생들에게 마키아벨리, 몽테스키외와 같은 현대 철학자들의 저서를 읽도록 권장했다.
위더스푼은 모든 인간에게는 하나님이 심어준 윤리적 나침반인 도덕 감각이 있으며, 이는 종교 교육(리드)이나 시민 사회성(허치슨)을 통해 발전될 수 있다고 주장했다. 그는 도덕성을 영성과 세속적인 요소로 구분하고, 시민 정부는 계몽주의의 자연 도덕법에 더 큰 영향을 받는다고 보았다.
위더스푼은 프린스턴에서 모든 학생들에게 도덕 철학 강의를 필수 과목으로 지정하여 저항권과 견제와 균형을 강조했다. 그의 사상은 제임스 매디슨에게 큰 영향을 주었으며, 미국의 헌법 제정에 반영되었다.[31]
위더스푼은 종교 없이는 시민의 공공 도덕이나 미덕을 유지할 수 없다고 믿었다. 그는 공공 종교가 공공 도덕 유지에 필수적이라고 보았지만, 비기독교 사회도 자연법에 따라 미덕을 가질 수 있다고 가르쳤다. 그는 기독교인이든 아니든 모든 인간이 미덕을 가질 수 있지만, 구원을 위해서는 기독교 신앙이 필요하다고 강조했다.
위더스푼은 노예를 소유하고 있었고, 노예 제도 폐지에 반대하는 강의를 했다.[32] 그러나 그는 "도덕 철학 강의"에서 노동자와 하인에 대한 인간적인 대우를 옹호하며, 전쟁 포로를 노예로 만드는 고대 관행은 부당하다고 비판했다.
위더스푼을 포함한 미국 건국의 아버지들은 노예 제도가 한 세대 안에 자연스럽게 사라질 것이라고 믿었다. 그는 노예의 "점진적 해방"을 옹호했으며, 1790년 뉴저지 주 의회에서 노예 제도 폐지 위원회 의장을 맡아 특정 연령(예: 28세)에 노예를 해방하는 법안을 제안하기도 했다.
위더스푼은 18세기의 복음주의 각성 운동에 영향을 받았으며, 스코틀랜드 교회의 종교적 상황에 실망했다. 그는 베네딕트 피크테처럼 칼뱅주의 원칙을 고수하고, 초자연적 계시의 진리가 이성과 일치할 수 있음을 보여주고자 했다. 그는 전통적인 스코틀랜드 장로교 신학을 옹호하고 명확히 설명하는 것을 목표로 삼았다.[33]
5. 저서
- ''Ecclesiastical Characteristics'' (1753년): 프랜시스 허치슨의 이론을 반박하는 풍자적인 내용으로, 위더스푼의 대표작으로 꼽힌다. 허치슨의 글이 칼뱅주의적 인간론, 즉 전적으로 타락한 인간을 지나치게 높이 평가했다고 비판하였다.[48]
- ''Lectures on Moral Philosophy'' (도덕 철학 강의): 존 로크의 인간 이해, 정치 철학, 하나님과 이웃에 대한 의무, 정치적 권리와 의무, 국제 관계 등을 다루었다.
- ''Lectures on Eloquence'' (웅변에 관한 강의)
- ''A Serious Inquiry into the Nature and Effects of the Stage'' (극장의 본질과 영향에 대한 진지한 탐구): 극장이 공공 도덕에 미치는 부정적인 영향을 고발하였다.
- ''Address to the Inhabitants of Jamaica, and Other West India Islands, in Behalf of the College of New Jersey'' (뉴저지 대학을 위한 자메이카 및 기타 서인도 제도 주민들에게 보내는 연설)
- ''Christian Magnanimity'' (기독교인의 관용)
- ''The Dominion of Providence over the Passions of Men.'' (인간의 열정에 대한 섭리의 지배)
- ''Part of a Speech in Congress, upon the Confederation.'' (연방에 관한 의회 연설의 일부)
6. 주요 설교
The Dominion of Providence Over the Passions of Men영어(시편 76:10)는 1776년 5월 17일 금식의 날에 미국 의회장이었던 존 핸콕에게 헌정된 존 위더스푼의 가장 유명한 설교이다.[23] 이 설교는 미국 혁명에 관한 설교 중 가장 유명한 설교 중 하나로 꼽히며, 여러 판으로 출판되었다.[23] 위더스푼은 이 설교에서 영국 왕관의 권력에 대한 경계심과 식민지의 자유에 대한 위협을 강조하며, 미국 독립 전쟁을 지지하는 자신의 입장을 분명히 했다.
7. 주변 인물 및 영향
존 위더스푼은 존 웰시 오브 에어와 존 녹스의 후손으로 알려진 앤 워커[4][5]와 제임스 알렉산더 위더스푼 목사의 장남으로 스코틀랜드 이스터에서 태어났다.[3] 그러나 녹스의 후손이라는 주장은 논쟁의 여지가 있으며, 1차 자료로 뒷받침되지 않는다.[7]
에든버러 대학교에서 문학 석사 학위를, 세인트앤드루스 대학교에서 명예 신학 박사 학위를 받은[8][9] 위더스푼은 공화주의를 지지하고 자코바이트에 반대하여 폴커크 무어 전투 이후 잠시 투옥되기도 했다.[10]
스코틀랜드 교회 목사였던 그는 프랜시스 허치슨의 철학에 반대하는 글로 유명해졌으며,[13][14] 영국 왕실의 권력에 대해 경계하며 식민지의 자유를 위협하는 요소로 간주했다. 특히 왕관이 교회 문제에 간섭하는 것을 우려했다.[23]
미국 독립 전쟁을 지지한 위더스푼은 뉴저지 대표로 대륙 회의에 참여하여 독립 결의안에 찬성표를 던졌다.[23] 그는 미국이 독립할 준비가 되었다고 강력히 주장했으며,[24][25] 대륙 회의에서 여러 위원회에서 활동하며 중요한 역할을 수행했다.[26]
위더스푼은 엘리자베스 몽고메리와 결혼하여 10명의 자녀를 두었으며, 그 중 5명이 성인이 되었다.[4] 장남 제임스는 저먼타운 전투에서 전사했고,[29] 차남 존은 의사로 활동하다 사망했다. 막내 아들 데이비드는 변호사로, 장녀 안나는 새뮤얼 스탠호프 스미스 목사와, 막내딸 프랜시스는 데이비드 램지 박사와 결혼했다.
7. 1. 주변 인물
요약에 제시된 인물은 다음과 같다.7. 2. 영향을 받은 인물
- 프랜시스 쉐퍼는 자신의 저서 기독교 선언에서 위더스푼이 자신에게 많은 영향을 주었다고 밝혔다.[65]
- 새뮤얼 스탠호프 스미스
8. 위더스푼 연구
위더스푼에 대한 주요 연구는 다음과 같다.
9. 2차 문헌
- Martha Lou Lemmons Stohlman영어, ''John Witherspoon; Parson, Politician, Patriot,'' (Philadelphia,PA영어: The Westminster Press영어, 1976)
- Jeffrey H. Morrison영어, ''John Witherspoon and the Founding of the American Republic.'' (Notre Dame, IN영어: University of Notre Dame Press영어, 2005)
10. 유산
위더스푼은 1792년 시력을 잃었고, 1794년 프린스턴 외곽의 자신의 농장 터스컬럼에서 사망하여 프린스턴 묘지의 대통령 묘역에 묻혔다.[27] 사망 당시 재산 목록에는 "각 백 달러의 가치가 있는 두 명의 노예"가 포함되어 있었다.[28]
엘리자베스 몽고메리와 결혼하여 10명의 자녀를 두었으나, 그 중 5명만이 성인이 될 때까지 살아남았다. 장남 제임스는 저먼타운 전투에서 전사했고,[29] 차남 존은 의사로 활동하다 해상에서 사망했으며, 막내 아들 데이비드는 변호사로 활동했다. 장녀 안나는 새뮤얼 스미스 목사와, 막내딸 프랜시스는 데이비드 램지 박사와 결혼했다.
워싱턴 D.C.에는 위더스푼을 기리는 동상이 있으며, 프린스턴 대학교의 동상은 스코틀랜드 페이즐리에 있는 웨스트 스코틀랜드 대학교의 동상과 쌍둥이이다.[52] 미국의 배우 리즈 위더스푼은 그의 후손 중 한 명이다.[53]
10. 1. 동상
존 위더스푼을 기리는 동상은 다음 위치에 있다.위치 |
---|
프린스턴 대학교, 뉴저지주 프린스턴[34] |
장로교 역사 협회, 필라델피아 |
웨스트 스코틀랜드 대학교, 스코틀랜드 페이즐리 |
존 위더스푼 박사 동상, 코네티컷 애비뉴와 N 스트리트, N.W., 듀퐁 서클 근처, 워싱턴 D.C.[35] |
스코틀랜드 조각가 알렉산더 스토더트가 제작한 프린스턴 대학교의 동상은 스코틀랜드 페이즐리에 있는 웨스트 스코틀랜드 대학교 밖에 있는 동상과 쌍둥이다.[52] 페이즐리는 위더스푼이 성인이 된 후 일정 기간 거주했던 곳으로, 마을 중심에 새로 만든 거리를 위더스푼의 이름을 따서 명명하고 그를 기념했다. 워싱턴 D.C.의 듀퐁 서클 근처에도 또 다른 동상이 서 있다.
10. 2. 건물
- 위더스푼 홀, 프린스턴 대학교[36]
- 위더스푼 빌딩, 필라델피아 (펜실베이니아) 마켓 이스트 지구[37]
- (구) 위더스푼 유색 아동 학교, 프린스턴 (뉴저지)
- (구) 존 위더스푼 중학교, 프린스턴 (뉴저지): 2021년 8월, 프린스턴 교육 위원회는 존 위더스푼이 노예 소유주였고 노예 폐지에 반대했다는 역사 때문에 지역 공립 중학교에서 그의 이름을 삭제하기로 투표했다. 지역 주민들이 1,500개 이상의 서명이 담긴 청원서와 두 번의 공개 포럼에서 수집된 의견을 제출한 후 위원회는 이전에 변경하지 않기로 했던 결정을 번복했다. 영구적인 새 이름이 정해질 때까지 임시로 프린스턴 통합 중학교로 변경되었다.[38]
10. 3. 기타
존 위더스푼은 워싱턴 D.C.에 동상으로 기념되고 있다. 그의 사위이자 하원 의원인 데이비드 램지는 1783년 3월 18일 프랜시스 위더스푼과 결혼했다. 그의 또 다른 딸인 앤은 사무엘 스탠호프 스미스와 결혼했고, 스미스는 프린스턴 대학교 총장직을 계승했다.[52]스코틀랜드 조각가 알렉산더 스토더트가 제작한 프린스턴 대학교의 동상은 스코틀랜드 페이즐리에 있는 서 스코틀랜드 대학교 밖에 있는 동상과 쌍둥이이다. 페이즐리 위더스푼이 성인이 된 후 일정 기간 페이즐리에 살았던 것에 경의를 표하여, 마을 중심에 새로 만든 거리를 위더스푼의 이름을 따서 명명하고 그를 기념했다. 오늘날 프린스턴에서는 1877년에 세워진 기숙사, 대학교 정문에서 북쪽으로 뻗어 있는 거리, 그리고 지역 공립 중학교가 위더스푼의 이름을 사용하고 있다. 워싱턴 D.C.의 듀퐁 서클 근처에는 또 다른 동상이 서 있다.[52]
미국으로 이주한 사람들 중 위더스푼이라는 성을 가진 사람이 많다. 오늘날 존 위더스푼 목사의 남계 후손은 유일한 남자 손자인 존 위더스푼(1790년 출생)의 후손이기도 하다(딸인 프랜시스 램지와 앤 스미스는 모두 아들을 낳았다). 미국의 배우 리즈 위더스푼은 존 위더스푼의 후손 중 한 명이다.[53]
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